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miércoles, 11 de abril de 2012

FERIADO PARA LOS POBLADORES DE NUEVA HELVECIA


LA CÁMARA DE REPRESENTANTES VOTÓ POR UNANIMIDAD DE PRESENTES
EL 25 DE ABRIL DE 2012
FERIADO PARA LOS POBLADORES DE NUEVA HELVECIA


FELICITAMOS DESDE EL BLOG
DE LA SOCIEDAD SUIZA DE PAYSANDÚ
A LOS INTEGRANTES DE LA
COMISIÓN ORGANIZADORA DE LOS FESTEJOS DEL 150 ° ANIVERSARIO
DE LA FUNDACIÓN DE NUEVA HELVECIA
Y A TODOS LOS RESIDENTES DE NUEVA HELVECIA.










Publicamos lo recibido de "RED PATRIMONIO".

De: Hernán Zunín [mailto:hernanzunin@adinet.com.uy]
Enviado el: miércoles, 11 de abril de 2012 08:17 a.m.
Para: Hernán Zunín
Asunto: A 181 años del genocidio del pueblo charrúa


A 181 años del genocidio del pueblo charrúa en la Matanza de Salsipuedes del 11 de abril de 1831, algunos siguen negándolo.

Saludos.

Hernán

Diario La República – 11/04/2012

ancestros indígenas

Desde Choñik, se recupera la memoria y la verdad histórica

POR Mario Delgado Gerez

Entre los grupos que integran la nación charrúa, se encuentra Choñik, vocablo pampa que significa “somos la gente”. Cyro Rodríguez, presidente de este grupo aborigen, habló con LA REPÚBLICA, sobre sus cometidos y sobre el significado de la fecha de hoy, “Día de la Nación Charrúa y de la Identidad Indígena”.

Rodríguez señaló que Choñik, “es un espacio de encuentro para los descendientes indígenas del Uruguay. De quienes nos reconocemos como charrúas y también descendientes de otras etnias. Tenemos hermanos que vienen de raíz guaraní y chaná. Es un espacio para rescatar difundir y luchar por los valores y los principios de nuestros ancestros y la verdad histórica”.

Dijo que en Choñik se comparte la cultura, se intenta recuperar la espiritualidad y generar proyectos productivos”.

Esta etnia está dispersa en el país, teniendo integrantes en Río Negro, Artigas, Rivera, Paysandú y en la Costa de Oro.

Según estudios realizados, el porcentaje indígena en la mezcla de sangre es de alrededor de un 30% en Montevideo, ascendiendo hasta un 40% en el Interior, principalmente en la zona norte del Uruguay.

Según Cyro Rodríguez, Choñik “trabaja en la parte de la cultura y de la espiritualidad, en emprendimientos productivos que desarrollan la artesanía”.

La importancia de la mujer

En este sentido, han abierto el espacio Chaloná (muchacha en lengua charrúa) donde las mujeres descendientes de indígenas se integran con “el propósito de recuperar los valores ancestrales propios de las abuelas originarias charrúas y otras etnias”

Desde este espacio se proyecta el “apoyo a las lucha diaria, se trabaja en la promoción de los derechos humanos, la inclusión social, acceso a las nuevas tecnologías de la comunicación, igualdad social y laboral”

Chaloná también designa a la colección de ropa y accesorios con diseños ancestrales, “trayendo la memoria de los ancestros al presente, con respeto, amor y belleza, a través de las manos y el corazón de mujeres descendientes y sus familias. Es una manera de incorporar a la vida cotidiana esos mágicos y enigmáticos trazos que los abuelos originarios expresaron acorde a una cosmovisión rica en armoniosa belleza, altos valores y espiritualidad”.

En el Palacio Legislativo

Choñik realizará esta tarde, a la hora 19.00, en el Anexo del Palacio Legislativo, en el marco del “Día de la Nación Charrúa y de la Identidad Indígena”, un acto donde se recordará el genocidio de Salsipuedes.

Se hará la presentación del libro: “Guyunusa, una mujer Charrúa”, del escritor Guillermo Bartullo Santillán. Presentación del cd “Choñik, una voz de la tierra”. Luego habrá palabras alusivas a los hechos de Salsipuedes, y por último se hará un homenaje a Bernardino García, bisnieto del cacique Sepé.

Acto en el Monumento a los Charrúas

Hoy, con motivo de conmemorarse el 181 aniversario del genocidio del pueblo charrúa, fecha declarada oficialmente “Día de la Nación Charrúa y de la Identidad Indígena” por Ley N° 18.589, la Asociación de Descendientes de la Nación Charrúa (Adench) realizará un acto, a la hora 14.30, frente al Monumento a los Charrúas en el Prado de Montevideo (Av. Delmira Agustini y León Ribeiro).

El 11 de abril de 1831

La conmemoración se realiza en nuestro país desde hace más de dos décadas y ha sido llevada adelante por diversas organizaciones de descendientes indígenas. Se trata de la recordación del trágico episodio en el que un grupo de nativos -existen divergencias en cuanto a su integración numérica- fue convocado el 11 de abril de 1831 por el presidente Fructuoso Rivera en un paraje del departamento de Paysandú, lugar caracterizado por una horqueta que conforman los arroyos Tiatucurá y Salsipuedes.

Con la argucia planteada de que el Ejército necesitaba a los charrúas para mantener la seguridad en las fronteras, el contingente, desarmado y descabalgado, fue atacado y ultimado por tropas de Bernabé Rivera.

En aquel trance, grupos de mujeres y niños fueron conducidos por la fuerza a Montevideo y repartidos como personal de servicio entre familias acomodadas de la capital.

Ley Nº 18.589

Desde la Asociación de Descendientes de la Nación Charrúa (Adench) se valoró la aprobación de la Ley 18.589, en 2009, que declara el 11 de abril de cada año como “Día de la Nación Charrúa y de la Identidad Indígena”. Lo que constituye, afirmaron, “un necesario ejercicio de la memoria para que no se olvide el genocidio del pueblo charrúa”.

La referida ley sostiene, en su artículo dos, que el 11 de abril de todos los años “el Poder Ejecutivo y la Administración Nacional de Educación Pública dispondrán la ejecución o coordinación de acciones públicas que fomenten la información y sensibilización de la ciudadanía sobre el aporte indígena a la identidad nacional, los hechos históricos relacionados a la nación charrúa y lo sucedido en Salsipuedes en 1831”.

Otro tema que las organizaciones de descendientes indígenas priorizaron es la aplicación del Convenio Nº 169 de la OIT sobre pueblos indígenas y tribales en países independientes. El mismo constituye un tratado internacional de carácter vinculante en el que se establece el respeto a las culturas, formas de vida, organizaciones e instituciones tradicionales de los pueblos indígenas y tribales. Además, define sus prioridades de desarrollo y participación en la planificación, aplicación y evaluación de las políticas y programas que les afecten.

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